Skip to Navigation Youtube Instagram

" Seek the truth and run from

those who claim to have found it "

after André Gide

Reflections on Psychotherapy & Spiritual Teaching

Published by Philip Carr-Gomm

At a Psychosynthesis conference in Bordeaux in 2011, I gave a talk which suggested a way of resolving the potential conflict or tension between the practice of psychotherapy and the practice of spiritual teaching. Here is the text of the talk as prepared for publication in ‘Essays on the Theory and Practice of a Psychospiritual Psychology’ (Institute of Psychosynthesis, 2013) and the exercise we followed afterwards, with some links and a translation in French:

In the Beginning was the Word…

Spiritual teachers and psychotherapists both use the spoken word to effect change. In this talk I explore the similarities and differences in these two ways of working with words, and suggest a third field of service that combines elements of both approaches.

Merlin with a rather enthusiastic student by Gustav Dore

Imagine the archetypal image of the sage with their disciple, the teacher brimming with wisdom, the young pupil wide-eyed and eager to learn. If they were druids, they would be seated beneath an oak tree. Together, through the process of talking and listening, the pupil, and the teacher often too, experiences insight, emotional support, and a growth in understanding and hopefully wisdom.

Now see the image of a psychotherapy client with their therapist. They’re probably indoors, rather than outdoors, the oak tree has become a potted plant, and the client may be lying on a sofa or sitting facing the therapist. What are these people doing? They too are talking and listening to each other. In some ways the outcomes and aims of their meeting are similar to those of the former couple, but in other ways they are different. Let’s explore the similarities and differences in these two contexts. Through doing this we might learn how to perform such tasks more effectively, avoid some of the difficulties that can occur when the two get confused, and even see whether in any way the two approaches can be creatively combined.

What are the similarities? Both aim to be of help to the recipient, with therapy focused on healing, and spiritual teaching focused on helping the pupil develop spiritually. Both these aims can be unpacked, with healing involving more than simply helping the client recover from wounding, and spiritual development encompassing a range of goals that will vary according to the spiritual discipline being taught. But both approaches aim to relieve suffering, though spiritual teaching includes a more ambitious goal.

Both approaches use the two key ingredients of speech and presence, the power of the word and focussed awareness. Both are working within an oral tradition – used in a loose sense of the term. At the heart of any oral tradition is the story, and the life-blood of both psychotherapy and spiritual teaching is the story. But here is the difference within these two approaches: in spiritual teaching the story comes from the mouth of the teacher, in therapy from the mouth of the client. In spiritual teaching the stories are mythic, inspirational, often traditional and sometimes originating in a truly oral tradition, in the strictest sense of the term, meaning that these stories have been handed down across the generations from ‘mouth to ear’. In therapy the prima materia for the work is the story of the client’s life – not as a set of objective data, but as a subjective work of memory, part fact, part fiction. But even here we can see such a story as part of an oral tradition, if we broaden our understanding of that term. A client’s story has been handed down across the generations – strands coloured by the collective: trauma and triumph in the family line encoded consciously or unconsciously into the client’s story-line and hence into the way their life has unfolded.

In addition to these similarities, both approaches work with the power of relationship, of connection, with the mysterious effect that coming together in a therapeutic or spiritual context can bring. There is a sort of magic that can occur at these times, as if a ‘third force’ is invoked when two individuals meet in this way. Perhaps a similar process is being referred to in the Bible when Jesus is quoted as saying ‘For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.’ (Matthew 18:20). This is reminiscent of the way that when a couple come together and there is sexual attraction, they can sometimes pull a third being into this field they have created: a child who will be born from their union. In the Tarot card of the Lovers three beings are traditionally depicted, which can be interpreted as a love triangle, with the card giving the message that a choice is necessary, or it can be interpreted in this other way: that when two come together, a third being or force can be summoned as a result.

So, to recap, at this stage in our exploration we can say that both processes aim to help individuals through the power of the word and focused awareness, and that in their results both processes can seem almost magical in the way that something ‘Other’ can be invoked. In both cases participants explore story and engage in dialogue, but in one the listener is predominantly the pupil, and in the other, the therapist.

That branch of Psychology known as information processing theory, can offer us a way of understanding what is happening in these two cases. Information is conveyed from a signal generator to a receptor via a medium. The more conductive the medium, with the least resistance and ‘noise’, the better the communication. Focussed awareness and clear boundaries reduce noise and create the optimum medium in both contexts – hence the need for ashrams, for the quiet spot beneath the tree, for the therapeutic hour. Then the receptor needs to be well-tuned, just like a radio, so that there can be deep listening. In oral transmission wrapt attention is needed – just think of the difference between the hush of anticipation as an entire audience focuses on the words of a Bard recounting an old story, compared with the unfocussed awareness of someone eating their meal while watching the television. The signal generator needs to use the right frequency to ensure the best reception: ranting, speaking too quietly, poor explanation, will all reduce signal strength, to use the information processing metaphor.

Taking darshan, which involves simply being in the presence of a spiritual teacher without any speech or actions necessarily taking place, is based upon the idea that the pupil enters the energetic field created by the teacher, and perhaps by the company gathered and the temple or sacred place where they are meeting too, which generates the optimal conditions for them to tune in and receive the ‘signals’ being emitted by the teacher, which may be interpreted as inspirations, insight, healing, specific teachings or messages which the teacher may be consciously or not deliberately radiating. Whether the teacher is silent, meditating or just going about their daily life, or whether they speak or sing will vary, but the idea is that transmission is occurring – the signal is being carried and it is up to us to tune in and get it. An interesting question is to ask whether it is possible to pick up the same signals on Youtube. Is the signal strength reduced by the medium? Does the same problem apply to purely audio transmission, or can CDs or downloads be modern-day media for the transmission of an oral tradition? I believe that with audio rather than video, to a great extent they can, just as great music can be appreciated in this way, even though a recording can never fully replace the experience of a live performance.

Anyone who appreciates good story-telling, oration or music will know that in addition to the message being clear, the audience listening deeply, and the situation being conducive to the experience, room also needs to be made for the counterpoint to speech, which is silence. Oral transmission can only be effective when it is combined with moments of silence: pregnant pauses that follow powerful statements, moments that allow the message to sink deeper than the surface mind. This is why in spiritual work the spoken word is alternated with times of silence, whether these occur in meditation, prayer or in longer periods of silent retreat. Somehow a deep ‘hearing’ of the Other is only possible with such moments. To keep up the information processing analogy: to understand Morse code you need to listen to the silences as well as the dots and dashes being generated.

We have established now that both processes involve people meeting and using language and silence, using speaking and listening, emission and reception, in order to achieve specific purposes: to redeem something, heal something, make something whole that felt broken, to give birth to something new or changed – to change the story, broaden it, deepen it, see it in a new light, move it on, or simply accept it.

Here we can see that both therapy and the transmission of oral teachings can be understood as creative processes. If we truly believe that they can figuratively give birth (which I’d imagine most of us do, which is why we are working in these fields) what can we learn about the process that leads to such a degree of creativity?

‘In the Beginning was the Word.’ There’s the clue! Both oral transmission and therapy set the scene, with client expectation, sacred or boundaried space, the fructive power of silence expressed through deep listening and total attention, and then into this matrix, into this womb the teacher or therapist has created, comes the word: the cry for help from the client, the seminal thought of the teacher, the piercing insight of the therapist. Freud in his The Question of Lay Analysis understood this, and talked about ‘the magical power of the word’, and of course Lacan was obsessed by this phenomenon.

In the story that is so central to much of contemporary Druid teaching, the tale of Taliesin, a young boy becomes the finest poet in the land through ingesting three drops of inspiration from the Goddess’ cauldron. As a result he can conjure storms and quell tyrants with his voice. He has received this gift via the mouth – he has swallowed the elixir. In the same way the chela swallows the elixir of sublime teachings given by their guru, the therapist leans forward to better hear the text and subtext of their client, and then utters their intervention: the words that can result in insight, catharsis, healing. One word, as we may know from personal experience, can change our lives: “Yes.” “No.” Perhaps that is why we have been drawn to an interest in what are called ‘the talking therapies’.

But such a term belies the titanic nature of the process – as if ‘talking therapy’ was merely a variation on chatting. A consideration of the powerful religious dimension contained within the process of oral transmission reveals not only teachings being given orally, but the mouth acting as recipient of grace too, through ingestion – as in sacred feasts the world over, with the Eucharist and the symbology of the Holy Grail providing powerful examples.

Considering the depth of meaning attached to the via ora, it is no wonder that the use of speech is such a central feature of spiritual training and of psychological therapy. But the fact that both processes use the same medium should not blind us to the different goals of each approach, or to the dangers involved if we try to combine both approaches in one process.

All psychotherapists should be aware of the risks involved of being perceived as a guru or spiritual teacher: of their client projecting the image of the sage on to them.  And of the other risk: playing that game and believing that one is somehow affecting this person’s spiritual development like a guru.

In a similar way, someone who teaches spiritual topics – and here I’m thinking not so much of a traditional eastern guru, but of their western counterparts, who give talks and run workshops on spiritual topics of all kinds – needs to be wary of being perceived as a psychotherapist, of receiving that projection and of having to deal with the consequences of this, and the fact that their pupils, listeners, or workshop participants, are not held within the container of regular one-to-one sessions with clear therapeutic aims and boundaries.

In these days of proliferating alternative and New Age therapies not everyone knows about the distinctions between the two worlds or processes of psychotherapy and spiritual development. We might know that if we want to work through psychological issues we should visit a therapist, and if we want to explore spiritual development and subjects we should go to a spiritual teacher. But most of us in this room also know that it isn’t quite as simple as that! Our psychological issues don’t neatly avoid engaging with our existential or spiritual concerns, just as our so-called spiritual development cannot occur without our addressing our emotional and relationship issues.

Any good spiritual training should help us with our psychological development, and good psychotherapy should help us in our spiritual development. But how can we build on the clear relationship between the two processes and at the same time avoid the pitfalls of confusion: of mixed and undeclared agendas, or of spiritual teacher playing or being seen as shrink, or shrink playing or being seen as guru – consciously or unconsciously? It’s no good saying simply ‘Well neither if properly trained should do this.’ Spiritual teachers don’t get controlled training, therapists do or should do, but still it happens.

One solution for those who feel called to teach spiritually and to practice psychotherapy is to make clear boundaries between these two activities. A spiritual teacher trained in counselling or psychotherapy can incorporate these perspectives into their spiritual teaching in a generalised way, but can make a clear distinction between the two services they offer: giving spiritual teachings in talk, workshop and retreat settings and offering one-to-one sessions that follow therapeutic guidelines.

This is the same solution discovered a long time ago within the established religions, where the dual role of the priest as celebrant and counsellor was recognized, allowing the priestly duties of officiating at services and pastoral care to be offered by the same individual. In addition to what we could call ‘standard pastoral care’ which involves comforting the distressed (and which is sometimes referred to as ‘spiritual care’) there is a further category of support that combines elements of both the spiritual teacher and the psychotherapist, and this is known as ‘spiritual direction’. Nowadays it is also termed spiritual companionship, mentoring or guiding to get away from any negative perceptions conveyed by the word direction. The Celtic Christian concept of the Soul-Friend, the Anam Cara, popularised by John O’Donohue’s books, is another term that is now being used for this relationship.

The practice of spiritual guiding or direction is one which I believe offers great potential as a way of working at this meeting place of spirituality and psychology, and it has experienced a certain renaissance recently – at least in the English-speaking world (and particularly in the USA), and perhaps you can tell me whether this has occurred in France too.

In this renaissance, the concept of spiritual guidance has been freed from the necessity for it to be practiced within the confines of a particular religion. Multifaith and Interfaith organisations have begun training spiritual companions/directors who offer their services to people of any faith or none. In some ways this service can be seen as a kind of life coaching with an emphasis on the spiritual, but this view obscures its full potential. It offers a way for those drawn to both the spiritual and the psychotherapeutic paths to combine their insights, training and skills in helping people lead more fulfilling lives. Of course, as with psychotherapy, the priesthood and spiritual teaching, there will be people drawn to this work who may seem unsuitable and need first to undertake a journey of personal healing and discovery, and it will be up to the integrity and excellence of the training institutions to make sure their graduates are not offering their services out of their unfulfilled needs for power and love. This issue of wounded or insufficiently integrated, trained, healed or developed individuals offering to ‘help’ others will unfortunately always exist, and all any training organisation can do is try their best to ensure the excellence and rigour of their training.

Because I have trained and worked in psychotherapy and have also been engaged in teaching and celebrancy over the last twenty years, due to my role in the Order of Bards Ovates & Druids, the subject of the distinction between therapy and spiritual teaching has always been a very live issue for me, and I believe it is a live issue within the Psychosynthesis community too. There has always been a tension in the community between the more conventional therapeutic approach which shuns any notion of spiritual direction, and the more ‘classical’ vision of Psychosynthesis work as a ‘guiding’ process rather than as simply a therapy. But within the new movement of Interfaith spiritual companionship, it seems to me that there is a real potential to resolve this tension, and for a ‘third field’ to be opened up – one which is neither psychotherapy nor spiritual teaching as we understand them, but which is informed by both and compatible with both.

This means that an individual can now add a further string to their bow if they wish: in addition to offering therapy, teaching, and perhaps celebrancy, they can also offer spiritual direction – all within clear boundaries and with their own distinctive goals. The good news for those who have trained or are training in Psychosynthesis, is that as an approach, Psychosynthesis seems particularly suited to offer insights and a solid grounding within this field of service that could one day develop as much demand as life coaching or conventional psychotherapy.

To conclude I just want to say that this idea is suggested as a starting point for a consideration and a clarification of this issue. It may be, for example, that a practitioner will appreciate having a different hat to wear to fulfil the different purpose of spiritual companionship versus say therapy, but for another they may prefer to use the distinction between the different agendas to refine their contracts with their clients, suggesting changes over time, rather than sensing a need to change roles. However one approaches this subject, from discussions I have had with participants today it seems to be a fertile area for exploration.

Exercise to build on this: After relaxing deeply, go in your imagination to where you will meet your guide – perhaps by the seashore, within a clearing in the forest, or at the top of a sacred summit with the land spread out before you. Sit with them. Feel their welcome, their energy, their love. Know that they are available to you, and are waiting for you to speak. Take four stones that you find on the ground beside you, or from your pocket, and explain that you have been listening to a talk about different channels of service in the world, and that you would like to hear their advice about these. You put one stone on the ground by your guide and explain that this represent the way of psychotherapy. Be open to any message they may give you about this way, perhaps in relation to your own practice. Then as you lay down the next, explain that it represents the path of teaching. Again wait and listen. Then lay down the third, which represents spiritual direction or companionship. Again wait and listen. And then lay down the fourth, which could be another channel you might work with, or wish to work with, or may represent the Unknown. Ask any questions you like of your guide and listen to what they have to say or show you. Thank them, come out, make notes if needed and share in dyads, then the whole group.

Philip Carr-Gomm        

Resources

An example of an individual offering spiritual guiding, whose website conveys the potential in this approach:  www.laurenvanham.com

The One Spirit Learning Alliance offers training in what they term ‘Interspiritual Counselling’ www.onespiritinterfaith.org

Training in Interfaith chaplaincy and spiritual direction: www.chaplaincyinstitute.org

Training in Spiritual Guidance from a Transpersonal Perspective: www.itp.edu

Spiritual Directors International: www.sdiworld.org

FRENCH TRANSLATION (With many thanks to Catherine for her translation)

Au Commencement Etait le Verbe…

Les  enseignants spirituels et les  psychothérapeutes utilisent les uns et les autres le mot parlé pour induire le changement. Dans cette communication, je me propose d’explorer les ressemblances et les différences de ces deux façons de se servir des mots et je suggérerai un troisième domaine d’application qui combine des éléments de ces deux approches.

Imaginez l’image archétypale du sage avec ses disciples, le maître plein de sagesse, le jeune élève aux yeux grands ouverts et désireux d’apprendre. S’ils étaient des druides, ils seraient assis au-dessous d’un chêne. Ensemble, par le processus de la parole et de l’écoute, l’élève, et souvent le maître également, font l’expérience d’une compréhension profonde, d’une aide sur le plan émotionnel,   d’une compréhension grandissante et avec un peu de chance font l’expérience de la sagesse.

Maintenant visualiser la scène d’un client avec son psychothérapeute. Ils sont probablement à l’intérieur, plutôt qu’en plein air, le chêne est devenu une plante verte et le client peut-être allongé sur un divan ou assis  en face du psychothérapeute. Que  font-ils ? Ils parlent aussi et s’écoutent mutuellement. D’une certaine manière le résultat et le but de leur rencontre sont semblables à ceux du couple précédent, mais d’un autre point de vue ils sont différents. Explorons les ressemblances et les différences de ces deux situations. En faisant cela,  nous pourrions apprendre à jouer ses rôles plus efficacement, et aussi à éviter certaines des difficultés qui peuvent se présenter quand il y a confusion entre les deux. Nous pourrons aussi voir si de quelque manière il serait possible de combiner les deux d’une façon créative.

Quelles sont les similitudes ? Les deux ont pour but  d’aider la personne qui s’adresse au maître ou au thérapeute, la thérapie se concentre sur la guérison, et le maître spirituel  aide l’élève à se développer spirituellement. Dans les deux cas les buts visés peuvent être plus larges : la guérison nécessite plus que simplement guérir une blessure et le développement spirituel englobe une gamme d’objectifs variables selon la voie spirituelle considérée. Mais les deux approches aspirent à soulager la souffrance, bien que l’enseignement spirituel ait une ambition plus grande.

Les deux approches utilisent les deux ingrédients clés que sont le discours et la présence, le pouvoir de la parole et de la conscience concentrée. Tous les deux fonctionnent dans le cadre d’une tradition orale pris au sens large du terme. Au cœur de n’importe quelle tradition orale se trouve le récit. L’élément central et vital tant de la psychothérapie que de l’enseignement spirituel est le récit. Mais voici la différence dans ces deux approches : dans l’enseignement spirituel l’histoire vient de la bouche de l’enseignant, dans la thérapie elle vient de la bouche du client. Dans l’enseignement spirituel les histoires sont mythiques, inspirantes, souvent traditionnelles et parfois provenant d’une vraie tradition orale, dans le sens le plus strict du terme, signifiant que ces histoires ont été transmises à travers les générations  de la bouche aux oreilles. Dans la thérapie la prima materia pour le travail est l’histoire de la vie du client – non pas comme un jeu de données objectives, mais comme un travail subjectif de mémoire, à moitié basé sur des faits réels et à moitié fiction. Mais même dans ce cas nous pouvons voir une telle histoire comme faisant partie d’une tradition orale, si nous élargissons notre compréhension de ce terme. L’histoire d’un client est aussi celles des générations qui l’ont précédé – elle est faite des éléments colorées par le collectif, les traumatismes et les triomphes de l’histoire familiale inscrite consciemment ou inconsciemment dans l’histoire que  le client conte et qui s’inscrit dans la manière dont sa vie se déploie

En plus de ces ressemblances, les deux approches fonctionnent grâce au pouvoir de la relation, de la connection,  de l’effet mystérieux induit par le contexte thérapeutique ou celui de l’enseignement spirituel. Il y a une sorte de magie qui peut arriver dans ces situations comme si « une troisième force » était invoquée quand deux individus se rencontrent de cette façon. Peut-être la Bible fait-elle référence à un processus de cette nature quand il est dit que Jésus prononce ces paroles : ‘ Là où deux ou trois personnes sont réunies en mon nom, alors je suis parmi eux. ‘ (Matthew 18:20). Ceci rappelle ce qui se produit quand un homme et une femme éprouvent une attirance sexuelle; parfois une « troisième » force peut œuvrer dans l’espace qu’ils ont créé : un enfant naîtra de leur union. Dans le tarot  des Amoureux trois êtres sont traditionnellement décrits, ce qui peut être interprété comme un triangle amoureux, avec la carte apportant le message qu’un choix est nécessaire, ou il peut être interprété de cette autre façon : quand deux se trouvent ensemble, un troisième être ou une troisième énergie est convoquée.

Ainsi, pour récapituler, à cette étape de notre exploration nous pouvons dire que les deux processus aspirent à aider des individus par le pouvoir de la parole et de la conscience concentrée et que dans leurs résultats les deux processus peuvent sembler presque magiques dans la mesure où quelque chose ‘d’Autre’ peut être invoqué. Dans les deux cas les participants explorent une histoire et engagent  un dialogue, mais dans l’un l’écoutant est principalement l’élève et dans l’autre, le thérapeute.

la branche de la Psychologie, la theorie du traitement de l’information (‘Information Processing Theory’), peut nous apporter un éclairage sur ce qui se passe dans ces deux situations. L’information est transmise d’un générateur de signal à un récepteur via un milieu. Plus le milieu est conducteur et plus le bruit est réduit, plus la communication est de bonne qualité. La conscience Concentrée et des frontières claires réduisent le bruit et créent le milieu le plus favorable dans les deux contextes – d’où le besoin d’ashrams, l’endroit calme sous l’arbre, pendant l’entretien thérapeutique. Alors le récepteur doit être bien accordé, comme une radio, pour qu’il puisse y avoir une écoute profonde. Dans la transmission orale une attention intense est nécessaire – pensez juste à la différence entre le silence d’un auditoire suspendu aux lèvres d’un Barde racontant une vieille histoire, en comparaison à l’attention floue de quelqu’un mangeant son repas en regardant la télévision. Le générateur de signal doit utiliser la fréquence juste pour assurer la meilleure réception : Rodomontade, parole trop molle, manque d’explications; réduiront la force du signal, pour utiliser la métaphore du traitement du signal.

Le darshan, qui signifie être simplement en présence d’un maître spirituel sans  discours ni même une action particulière, est basé sur l’idée que l’élève entre dans le champ énergique créé par le maître et éventuellement par l’assemblée et aussi le temple ou l’endroit sacré où ils se rencontrent, et que ce champ produit les conditions optimales que l’élève reçoive ‘les signaux’ émis par le maître. Ces signaux peuvent prendre la forme  d’inspirations, d’intuitions, de guérisons, d’enseignements spécifiques ou de messages que le maître émet consciemment ou non. Que le maître soit silencieux, méditant ou vacant à ses occupations  quotidiennes, ou qu’il parle ou chante,  l’idée est que cette transmission se fait – le signal est porté et libre à nous de nous régler sur la bonne fréquence pour le recevoir. Une question intéressante est de savoir s’il est possible de capter de tels signaux sur Youtube.

La force de signal est-elle réduite par le moyen de transmission utilisé ? Est-ce que la même question se pose pour la transmission purement audio : les CD ou les téléchargements peuvent-ils être des médias modernes pour la transmission d’une tradition orale ? Je crois que  le son plutôt que la vidéo le peut en grande partie, de même que la grande musique peut être appréciée de cette façon, bien qu’un enregistrement ne puisse jamais entièrement remplacer l’expérience vécue en présence des musiciens.

Quiconque apprécie les contes de qualité, les discours solennels ou la musique sait que pour que  le message soit clair,  pour que l’auditoire soit capté et  la situation génératrice d’une réelle expérience, un espace-temps doit être créé en contrepoint au discours, qui est le silence. La transmission orale ne peut être efficace que lorsqu’elle est associée à des moments de silence : des pauses profondes (enceintes – qu’on dit en Anglais) qui suivent les déclarations puissantes, des moments qui permettent au message de descendre plus profondément que l’a conscience superficielle. C’est pourquoi dans le travail spirituel la parole alterne  avec des temps de silence, sous forme de temps de méditation, de prière ou lors de  longues retraites en silence. Que ce soit sous une forme ou une autre de tel moments sont indispensables pour entendre l ‘Autre. Pour continuer avec la métaphore de l’information, rappelons que  pour comprendre l’Alphabet morse vous devez écouter les silences aussi bien que les points et les tirets émis.

Nous avons maintenant  établi que les deux situations impliquent que des personnes se rencontrent, fussent usage de la parole et du silence, se positionnent comme émetteurs et récepteurs, dans le but d’atteindre certains objectifs. pour régler une situation, guérir quelque chose, rassembler en un tout celui qui se sent brisé, donner naissance à quelque chose de nouveau ou changer le cours des choses –  changer l’histoire, l’élargir, l’approfondir, la voir sous un nouveau jour, et poursuivre la route.

Ici nous pouvons voir que la thérapie et  la transmission d’enseignements oraux peuvent être compris comme des processus créatifs. Si nous croyons vraiment qu’ils peuvent métaphoriquement donner naissance  (et j’imagine que c’est ce que la plupart d’entre nous faisons, puisque c’est pour cela que  nous travaillons dans ces domaines), la question est de savoir ce que nous pouvons apprendre du processus qui mène à un tel degré de créativité ?

« Au Commencement était le Verbe ».  Voilà l’indice! Tant la transmission orale que la thérapie posent le décor, avec l’attente du client, l’espace sacré ou clairement délimité, où le pouvoir fructueux du silence se traduit par l’écoute profonde et l’attention totale. Et ensuite dans cette matrice, dans cet utérus, que le maître ou le thérapeute ont créé, vient la parole : l’appel à l’aide du client, la pensée séminale du maître, la compréhension profonde du thérapeute. Freud dans son livre ‘La Question de l’Analyse Profane’  a compris cela et a parlé du « pouvoir magique du mot » et Lacan était hanté par ce phénomène.

Dans l’histoire qui est centrale dans beaucoup des enseignements druidiques contemporains, le conte de Taliesin, un jeune garçon devient le plus grand poète du pays après avoir ingéré trois « gouttes d’inspiration » du chaudron de la Déesse. Grâce à quoi il peut conjurer les tempêtes et réprimer les tyrans par sa voix. Il a reçu ce don par la bouche – il a avalé l’élixir. Dans la même façon le disciple avale l’élixir d’enseignements sublimes donnés le son gourou, le thérapeute s’incline pour mieux entendre les mots et entre les mots de son client avant de faire une intervention : les mots qui peuvent conduire à l’insight, la catharsis, la guérison. Un mot, comme nous pouvons le savoir par notre expérience personnelle, peut changer notre vies: “Oui”. “Non”. Peut-être est-ce la raison pour laquelle nous avons été attirés par ce qui qu’on appelle « les thérapies par la parole ».

Mais un tel terme cache la nature titanesque du processus – comme si « la thérapie parlante »  était simplement une variante d’une discussion ordinaire. La prise en compte de la dimension religieuse puissante contenue dans le processus de communication orale, met en évidence non seulement l’importance de la transmission orale mais aussi l’importance de la bouche comme réceptacle de la Grâce, par l’ingestion – comme dans les fêtes sacrées du monde entier : l’Eucharistie et la signification symbolique du Saint Graal sont des exemples puissants.

En considérant la profondeur du sens  attaché à la  via ora, il n’est pas étonnant que l’utilisation de la parole soit si centrale dans la formation spirituelle ou les psychothérapies. Mais le fait que dans les deux situations on fasse usage du même moyen ne doit pas nous faire oublier les buts différents de chaque approche, ni nous empêcher de voir les dangers si nous essayons de combiner les deux approches dans un même processus.

Tous psychothérapeutes doivent être conscient du risque à être perçu comme un gourou ou un maître spirituel quand leur client projette sur eux l’image d’un sage. Et conscient d’un autre risque aussi : celui de jouer ce jeu de croire qu’il participe d’une façon ou d’une autre au développement spirituel de son client comme s’il était un gourou.

De la même manière, toute personne qui donne des enseignements spirituels – et ici je pense pas tant au gourou oriental traditionnel qu’à à sa version occidentale- qui donne des conférences, anime des ateliers sur des questions spirituelles de toutes sortes – doit être vigilante sur le fait qu’elle peut être perçue comme psychothérapeute. Elle doit être consciente qu’une telle projection est possible  et des conséquences que cela peut avoir du fait que les auditeurs, ou les participants à un atelier, ne sont pas tenus par  le cadre que procure des entretiens réguliers en vis-vis avec des buts thérapeutiques clairs et des frontières claires.

En ces temps de prolifération de thérapies alternatives ou New Age, tout le monde ne fait pas clairement la distinction entre le processus psychothérapeutique et le  développement spirituel. Nous devrions savoir que si nous voulons travailler sur des questions psychologiques nous devons aller voir un psychothérapeute et que si nous voulons explorer des questions de développement personnel et la spiritualité ou  nous devrions aller voir un maître spirituel. Mais la plupart d’entre nous ici savons aussi que ce n’est pas tout à fait aussi simple que cela! Nos difficultés sur le plan  psychologique n’évitent pas soigneusement de se mêler à nos préoccupations existentielles ou spirituelles, de même que notre développement spirituel ne peut pas se faire  sans que nous prenions en considération les aspects émotionnels et relationnels

Toute bonne formation spirituelle devrait nous aider dans notre développement psychologique et toute bonne psychothérapie devrait nous aider dans notre développement spirituel. Mais comment pouvons nous construire une relation claire entre les deux processus et éviter en même temps le piège de confondre les deux? Comment éviter les positions ambiguës ou pas claires, comment ne pas être pris – consciemment ou inconsciemment – pour un psy quand on est un maître spirituel ou comment ne pas être pris pour un gourou quand on est un psy ?  Ce n’est pas suffisant de  simplement dire :  « Toute personne bien formée évitera cette confusion ». Les maîtres spirituels ne suivent pas de formation contrôlée, les thérapeutes oui, en principe.

Une solution pour ceux qui se sentent appelés à un enseignement spirituel et en même temps à une démarche psychothérapeutique consiste à poser des frontières claires entre ces deux activités. Un enseignant  spirituel qui a reçu une formation de consultant psychosocial ou de  psychothérapeute peut incorporer ces points de vue dans son enseignement spirituel, mais doit  faire une distinction claire entre les deux services qu’il offre: d’une part proposer des causeries sur des questions spirituels au cours d’ateliers et de retraites et d’autre part en proposant des entretiens individuels pour suivre les personnes sur le plan psychologique.

C’est cette même solution qui fut adoptée  il y a longtemps dans les religions établies, où le rôle double du prêtre comme célébrant et conseiller a été reconnu. Le même individu  peut exercer les fonctions liées au service religieux et offrir une relation d’aide. En plus de ce que nous pourrions appeler ‘ la relation d’aide standard ‘ qui implique d’apporter un réconfort à celui qui est dans la détresse, il y a une aide qui peut aller plus loin et qui combine les rôles du maître spirituel et du psychothérapeute, et qui est connu sous le nom de « direction spirituelle ». De nos jours il est aussi désigné par les termes de « compagnon spirituel » ou mentor ou guide, de manière à éviter les connotations négatives du mot direction.  Le concept Chrétien Celtique de l’ami d’Âme, Anam Cara, popularisée par les livres de John O’Donohue, est un autre terme qui est maintenant utilisé pour cette relation.

La pratique d’une direction spirituelle ou d’une guidance spirituelle est celle qui je pense offre la possibilité de travailler au croisement de la  spiritualité et la psychologie et elle connaît actuellement un certain regain – du moins le monde anglophone (et particulièrement aux USA) et peut-être vous pouvez me dire si c’est aussi est la cas en France ?

Dans ce mouvement de renaissance, le concept de conseil spirituel en a été libéré de la nécessité d’être pratiqué dans les limites d’une religion particulière. Des organisations inter-religieuses ou multi-religieuses ont commencé à former des/guides spirituels qui offrent leurs services aux personnes de n’importe quelle foi ou à des personnes athées. D’une certaine manière on pourrait considérer ces pratiques comme des « coaching »  de vie avec un accent mis sur le spirituel, mais cette vision ne rend pas compte du plein potentiel d’une telle démarche. Elle offre une voie pour ceux qui sont attirés autant par  une pratique spirituelle qu’une démarche psychothérapeutique afin de combiner leur insight, leur connaissance et leur  compétence pour accompagner des personnes vers une vie plus épanouie.

Bien sûr, comme dans le cas de  la psychothérapie, dans la prêtrise et l’enseignement spirituel, il y aura des personnes attirées par ce travail qui peuvent n’en être pas capables avant d’entreprendre un guérison et une recherche personnelle, et il revient aux institutions qui délivrent des enseignements et des pratiques de s’assurer que leurs étudiants diplômes n’offrent pas leurs services afin d’assouvir leur besoin de pouvoir et leur besoin d’amour.

Le problème de personnes intérieurement blessées ou insuffisamment « intégrées », insuffisamment entrainées et guéries et qui veulent aider les autres se posera malheureusement toujours. Toutes les organisations qui assurent des formations dans ce domaine doivent  faire tout ce qui est en leur pouvoir pour s’assurer de l’excellence et de la rigueur de leur formation.

Parce que j’ai été formé et que  j’ai travaillé comme psychothérapeute et que j’ai aussi pris part à un enseignement et à des célébrations du fait de mon rôle au sein de l’Ordre des Bardes, Ovates et Druides, la question  de la distinction entre la thérapie et l’enseignement spirituel est  toujours une question très vivante pour moi et je crois que c’est une question vivante dans la communauté de la Psychosynthèse aussi. Je pense qu’il y a toujours eu une tension au sein de la Psychosynthèse entre des pratiques psychothérapeutiques traditionnelles  qui évitent toute notion de direction spirituelle et la vision plus classique du travail en Psychosynthese conçu comme une « guidance » plutôt que comme une simple thérapie. Mais dans le nouveau mouvement de ‘Interfaith spiritual companionship’, il me semble qu’il y a  là un lieu pour résoudre cette tension et pour l’exploration et l’ouverture vers un troisième champ de possible- qui ne serait ni de la  psychothérapie, ni un enseignement spirituel comme nous les comprenons, mais qui serait fondé par tous les deux et compatible avec tous les deux.

Cela signifie qu’un individu peut maintenant ajouter une nouvelle corde à son arc s’il le souhaite : en plus d’offrir une thérapie, un enseignement et peut-être de proposer des célébrations, il peut aussi offrir une direction spirituelle – et ceci dans des frontières claires et avec leurs objectifs respectifs. La bonne nouvelle pour ceux qui ont reçu une formation ou reçoivent une formation en Psychosynthese, est que c’est une approche particulièrement adaptée pour offrir une perspicacité et une base solide dans cette forme d’aide qui pourrait un jour se développer autant  que le coaching de  de vie ou la psychothérapie conventionnelle.

Philip Carr-Gomm